Platonismo
Dualismo
Platón era dualista, creía en la existencia de un alma ajena al cuerpo, la cual se dividía en tres partes, la racional ligada a la cabeza, la irascible al pecho y la apetitiva al abdomen.
En cada individuo había una de estas tres partes que priorizaba sobre las otras, siendo la más común la apetitiva, personas que querían una vida cómoda, pensaban en ellas mismas y su prioridad era la buena vida.
Las personas de alma irascible eran menos comunes al alma apetitiva, aunque más que las de alma racional, era propia de personas valientes, cuya prioridad en la vida son las emociones y sensaciones fuertes
Los de alma racional eran los menos comunes, propia de la gente sabia, las cuales eran los únicos podían llegar a la idea de bien, enlazando con su filosofía sobre el mundo de las ideas.
En el mundo de las ideas, las ideas sufrían una jerarquía cuya cima estaba encabezada por la idea de bien seguida de la de justicia, belleza y sabiduría, según el solo se podía llegar a las ideas por medio del pensar y la razón y solo las personas de alma racional podían alcanzar la cima de esta jerarquía, es decir la idea de bien
Mundo de las ideas
Platón creía en la existencia de dos mundos, el mundo sensible y el mundo de las ideas, el mundo sensible es aquel que podemos percibir por los sentidos, lo que vemos, oímos…, los entes y seres que habitan el mundo sensible son cambiantes, tienen un origen y un fin y son imperfectos.
Por otra parte, en el mundo de las ideas se encuentran los conceptos de todo aquello que existe en el mundo sensible, afirmaba que la idea de flor no es algo que existe en nuestra mente, sino que ajeno a nosotros en otro plano existe la idea de flor totalmente independientemente, las ideas a diferencia de lo material son perfectas e imperecederas, eternas, no se puede ver la idea de flor, pero si puedes ver las flores de tu alrededor y por medio de ello y la razón llegar a conocer la idea de flor, el mundo de las ideas se conoce no por medio de los sentidos si no del pensar y el alma, la cual pertenecía al mundo de las ideas.
Platón afirmaba que el alma pertenecía al mundo de las ideas ya que al igual que las ideas es eterna, el alma a su vez ya conocía las ideas, en nuestra alma ya conocíamos todo el conocimiento del mundo, pero al nacer se nos olvida todo y por ende nunca aprendemos y lo único que hacemos a lo largo de nuestra vida es recordar ya que los conocimientos ya estaban en nuestra alma.
Para Platón el dios es un demiurgo, un dios artesano que contempla las ideas y se inspira en ellas para crear copias imperfectas de las mismas que luego coloca en el mundo sensible y son las que podemos percibir por medio de los sentidos, a través de este dios explica cómo se comunican ambos mundos.
El concepto de idea para Platón no tenía nada que ver con la mente si no que era un concepto que existía en su propio mundo independiente al pensamiento, diferente a como se refieren otros autores al concepto de idea, para Descartes las ideas eran cualquier tipo de contenido mental, para Hume hablaba de las ideas como el recuerdo de una impresión.
La filosofía de Platón está muy enfocada en defender su política ya que necesitaba que existiesen estas ideas independientes al cuerpo ya que, si la idea de bien era independiente al ser humano, la sociedad y la cultura significaba era objetiva y para defender su Sofocaría necesitaba que la verdad fuese objetiva, por lo que entre otras cosas odiaba a los Sofistas ya que para ellos el bien era subjetivo, relativo al punto de vista de cada individuo, por lo que sí es subjetivo y dependiente del individuo, lleva a un sistema político democrático, sistema que odiaba.
A diferencia de otros no decía que el mundo de las ideas, el mundo material fuese falso tal como cuestionaban pensadores posteriores como Descartes y el solipsismo que ponían todo en duda, si no que afirmaba que el mundo sensible era real pero no era toda la realidad, es decir que lo que conocemos a través de los sentidos del mundo sensible es cierto, pero no es completo, cosa que ejemplifica con su mito de la caverna,
El mito de la caverna plantea unos hombres encerrados en una caverna que solo podían ver las sombras de los objetos que proyectaban objetos del exterior de la caverna, sombras las cuales no eran falsas, pero no representaba toda la realidad, mostrando que el ignorante es feliz mientras desconoce la verdad, pero cuanto más se acerca al conocimiento de que no conoce la verdad y ha está siendo engañado más incómodo se siente y más quiere saber y al acercarte a la salida de la caverna la luz del sol te deslumbra siendo muy incómodo, no queriendo volver a tras pero siendo doloroso continuar hacia delante y solo con el paso del tiempo podrás acostumbrarte a al exterior, la verdad, también mostraba que cuando alguien salía de la caverna y volvía para contar la verdad nadie le cree, es juzgado y tratado como un mentiroso.
Política de Platón
Platón defendía la aristocracia y despreciaba la democracia, no solo por sus ideales sino también porque la muerte de su mentor Sócrates fue fruto de una elección democrática, la aristocracia que presentaba Platón se basaba en que aquellas personas de alma racional, es decir las sabias se encargan de dirigir el estado, las personas valientes eran las encargadas de mantener el orden y proteger el estado y las personas de alma apetitiva, el pueblo se encargaban de los medios de producción, en Grecia había democracia directa lo que para el significaba el caos ya que todo el mundo vota por su propio interés lo que no crea consenso si no desorden y por ende caos, por eso había que dejar gobernar a los sabios quienes saben que es lo correcto puesto que conocen la idea de bien y justicia, y teniendo en cuenta que solo unas pocas personas tenían alma racional suponía dejar el poder a los ignorantes, modelo que tomo el nombre de Sofocaría, gobierno de los sabios como una subrama de la aristocracia, gobierno los mejores.
Críticos a Platón decían que esto podía llevar a la corrupción en el gobierno a lo que el aseguraba que eso solo sería un problema si los miembros en el poder fuesen de alma apetitiva, ya que estos estarían dispuestos a ser unos corruptos para vivir mejor cosa que no pasaría con los sabios ya que aseguraba que quien conoce el bien necesariamente obrarían bien, para evitar ese tipo de degeneración planteaba un gobierno en el que quien estuviese en el poder y en el ejercito viviese sin propiedad privada, sin lujos, asi si una persona quería vivir cómodamente, alma apetitiva, podría hacerlo mediante los medios de producción, con su propiedad privada y los lujos que su trabajo le permitiesen y si alguien quisiese vivir cómodamente no podía acceder al poder pues llevaría a la corrupción.
En su modelo las clases no se rigen por nacimiento sino por la naturaleza del individuo, le daba igual si se nacía en familia rica o pobre, hombre o mujer ya que lo importante es si se era o no sabio.
El concepto de Platón de degeneración de los gobiernos era un proceso que empezaba con la aristocracia, gobierno de los mejores, la cual podía degenerar en timocracia, gobierno del culto guerrero, que podía degenerar en oligarquía, gobierno de los pocos, donde prevalece la riqueza, esta degeneraba en democracia, gobierno de la mayoría, donde todos luchaban por sus intereses egoístas, lo que degeneraba en caos que solo es solucionado con una tiranía, el peor de los sistemas.
Auriga: Este modelo del alma lo ejemplificaba con un carro tirado por dos caballos, uno blanco y uno negro, el jinete, el que lleva las riendas, representaba el alma racional que, junto al obediente caballo blanco, alma irascible dirige al bravo caballo negro, alma apetitiva al destino correcto
Materias básicas del mundo:
El Gnosticismo más antiguo: El Neoplatonismo
Los gnósticos bebieron mucho del platonismo y neoplatonismo
Origen – Cronología
La franja cronológica del Neoplatonismo oscila entre el siglo III y VI a.c., el neoplatonismo se fundamenta como filosofía al rededor del siglo III gracias al pensador Plotino, debido a los pocos textos conservados no se conoce mucho de la corriente previa a Plotino, pero si es bien conocida su influencia en la corriente considerándole a el primero gracias la conservación de su extensa obra y la consideración de sus contemporáneos de que había logrado aunar el pensamiento entre Platón y Aristóteles.
El concepto de Neoplatonismo no fue utilizado hasta los filósofos del siglo XIX, hasta entonces los filósofos de esta corriente se consideraban así mismo platónicos, sin embargo, hubo una gran distancia de tiempo entre Platón y Plotino e incluso hay quienes consideran que debería llamarse Neoaristotelismo.
Fases del neoplatonismo
El neoplatonismo puede dividirse en varias fases, la primera llamada Alejandrino-romana perteneciente al siglo III a.c. representada por Plotino y su discípulo Porfirio, el cual recopilo todos sus escritos y los puso en orden, esta fase se caracteriza por ser especulativa y metafísica.
La segunda fase se representa por la escuela de Siria con Jámblico y la escuela de Pérgamo con Edesio, discípulo de Jámblico en el siglo IV d.c.
La tercera fase se representa por la escuela de Atenas en el siglo V y la escuela de Alejandría del siglo VI al VII, en la que se encuentra la filósofa Hipatia de Alejandría
Ideas del neoplatonismo
Según las ideas generales neoplatónicas, se encuentran una pluralidad de esferas de ser que se ordenan en la existencia jerárquicamente, la derivación de cada esfera procede de una implicación mental lógica y no de una relación causa efecto, la idea de la importancia de lo mental y lógico era fundamental dentro de la filosofía.
El principio del que procede todo, no tiene límites y que lo abarca todo, esta realidad que lo abarca todo se proyecta en la esfera, el espacio tiempo, nuestra dimensión con la pluralidad, es decir que la pluralidad que observamos en nuestro mundo procede de una unidad mayor que lo abarca todo.
La complejidad lógico-filosófica de este pensamiento residida en cómo y porque se verifica la transición entre la unidad y la pluralidad, aunque la unidad abarque la pluralidad.
Las ideas de Plotino recopiladas por Porfirio son, la división de la existencia en dos ámbitos, el invisible y el sensible, perceptible, aquella que vemos en nuestra realidad diaria y que procede de lo invisible, Plotino trataba de explicar los fundamentos de lo invisible y de lo sensible, teniendo en cuenta en su pensamiento que lo sensible forma parte de lo invisible.
Esta transición de una esfera a otra, de lo invisible a lo sensible, inmaterial a lo material, la explicaba con la idea del uno que no se piensa a sí mismo y simplemente es la existencia, que luego se puede encontrase en una esfera inferior como la inteligencia, lo que, si se piensa a sí mismo, el mundo de las ideas, lo inteligible.
Mostrando una dualidad entre lo pensante y lo pensado, habiendo una unidad que sería lo más sublime, la existencia en sus fundamentos más profundos no se piensa a sí misma y simplemente existe, pero de ahí deriva una esfera de realidad que, si se piensa a sí misma, la cual podría ser incluso el pensamiento humano que se piensa a si mismo, encontrando una polaridad entre lo pensado y el pensante, es decir tus pensamientos y tú.
Los pensamientos son inteligibles, no se pueden tocar, pero un pensamiento puede convertirse, manifestarse en algo real, a esta transición de lo inteligible a lo tangible Plotino lo denominaba alma.
Plotino explicaba que el ser humano es un microcosmos, es decir, que la realidad dual formaba parte del ser humano, el cual teoría una parte material, física, sensible y una parte inteligible, invisible.
Objetivo de los neoplatónicos
Para el, el objetivo del alma tiene que regresar a su origen, a la unidad la cual es el estado más perfecto, dándose casos como el de Hipatia de Alejandría la cual se oponía al matrimonio y las relaciones sexuales ya que según este pensamiento el amor es algo sublime que tiene que trascender el cuerpo.
Para alcanzar este objetivo, el alma, es decir la persona, no debe guiarse por lo externo ya que este es una manifestación de lo que está dentro, por lo que debe ir hacia el interior, ya que en el interior del ser humano se puede encontrar el centro del universo a nivel invisible, intangible, metafísico.
El proceso consiste en, la razón discursiva/dianética, que es que el alma se recoge en si misma desentendiéndose de todos los objetos exteriores y también del cuerpo, que no es el alma, para contemplar lo que en ella hay de intelectual, en el sentido entre lo material y lo trascendental, lo invisible. Y También volverse hacia la inteligencia a través del objetivo de la noesis, que es el acto intencional de pensar, punto en el que solo cabe esperar la manifestación del uno.
Gnósticos - Laura egiptología
Que es la religión gnóstica - Terminología
Gnosticismo viene del término griego gnosis, que significa conocimiento sobre la que gira toda la corriente, el conocimiento y su importancia para llegar a a la iluminación.
Utilizando la publicación sobre la religión gnóstica en la antigüedad de Roelof van den Broek, como referencia para hablar de los términos gnóstico, gnosticismo y religión gnóstica, no es riguroso hablar de “gnosticismo” ya que los textos gnósticos son más bien un conjunto de ideas con algunas ideas en común, pero en ocasiones llegan a contradecirse, por lo que el autor prefiere hablar de “religión gnóstica” o “gnósticos”.
En su obra menciona a un autor previo, Michael A. Williams, el cual considera que estos términos son demasiado vagos y no deberían usarse, hecho del que discrepa ya que lo considera demasiado radical, por lo que el video seguirá la idea de Broke hablando de religión gnóstica.
El gnosticismo no era una religión como tal, ya que carecía de una serie de dogmas y una organización, por lo que no era algo totalmente definido si no una serie de textos.
Contexto histórico
Los orígenes del gnosticismo se asocian a los siglos primero y segundo d.c. durante los que surgen muchas ideas y filosofías entorno al cristianismo temprano mezcladas de la época como el platonismo.
Surgió durante los siglos I y II d.c. y coexistió con el cristianismo primitivo, nutriéndose también de esta tradición y de otras corrientes como el platonismo, neoplatonismo y zoroastrismo.
En la antigüedad las corrientes neoplatonisticas, el gnosticismo y hermetismo estuvieron muy entrelazadas en cuanto su visión del universo.
Textos gnósticos
Los textos gnósticos más importantes podrían dividirse en dos grupos, aquellos conocidos antes de 1945 y los conocidos después ya que en esta fecha se descubren los textos de “Nag Hammadi” en Egipto, 13 códices que amplían el conocimiento de las ideas gnósticas.
Antes de 1945 se encuentran una gran cantidad de códices, dentro de estos códices se pueden encontrar textos destacados son fragmentos griegos, el evangelio de Tomas, el evangelio de María y la sabiduría de Jesucristo, dentro del códice de Bruce se pueden encontrar “El libro de Jeu” y “La gnosis de la luz”, en el códice Askew “Pistis Sophia”, en el códice Berlín “El evangelio de María”, “El apócrifo de juan” y “epitomia de los evangelios de pedro” y “la sabiduría de Jesús”.
La hipóstasis de los arcontes, texto que presenta una reinterpretación gnóstica de la creación y el diluvio en la que Sophia juega un papel importante en la creación del mundo y la caída de la humanidad.
El evangelio apócrifo de juan describe el papel de Sophia en la creación del demiurgo, su posterior arrepentimiento y como obra para ser restaurada al pleroma.
El manuscrito la sabiduría de Jesucristo detalla una visión de la figura de Cristo como revelador de la sabiduría, la cual está directamente asociada con Sophia.
El tratado Exégesis sobre el alma, personifica al alma como una figura femenina similar a Sophia, un anima, narrando su caída y redención de manera alegórica.
La Pistis Sophia del siglo II, presenta a Sophia directamente como lo divino femenino, siendo su origen fuera del mundo divino surgiendo tras su existencia la dualidad y el mundo material, identificándola como un demiurgo femenino, describiendo su caída y redención de forma muy diferente a otras versiones del mito siendo esta version las más popular en el gnosticismo moderno y neognosticismo.
Bibliografía
Algunas obras recomendadas para ampliar información son la tercera edición del libro de Hans Jonas “The Gnostic Religion” y el libro de Roelof Van Den Broek “Gnostic Religion in Antiquity” el cual es más específico al centrarse en los textos gnósticos antiguos.
Fundamentos de las ideas gnósticas
Dualismo: Las ideas gnósticas se basan principalmente en la dualidad del hombre, donde el cuerpo físico y material del hombre posee una esencia divina y al conocimiento de esta lo denominan gnosis, conocimiento que creían que llevaría a la iluminación.
Hans Jonas en su publicación “The gnostic religion” habal de la importancia del dualismo en las ideas gnósticas, para los gnósticos el mundo de divide en dos grandes realidades, la realidad de la luz, de dios y por otro lado la realidad material, la de la oscuridad, en la que habita el ser humano, el ser humano posee parte de esa esencia divina y para la iluminación debe conectar con esa esencia divina que subyace dentro de él mediante el conocimiento.
Cosmología: La cosmología de los gnósticos seguía las ideas dualistas, para ellos el universo se compone de 8 grandes esferas concéntricas de realidad, siendo la primera el mundo material, separado del mundo espiritual, este mundo se compone de 7 realidades, las planetarias y otra en las que se encuentran las estrellas fijas, a la cual pertenece dios.
Dentro de las 7 esferas planetarias se encuentran los arcontes, palabra que significa gobernador en griego, estos son siete entidades que tienen tronos en cada una de estas esferas y gobiernan el mundo caótico y material intentado separar a los humanos del mundo de dios, en los textos gnósticos se habla que cuando nuestras almas mueren intentan alcanzar el mundo dios al que pertenecían originalmente, pero los arcontes intentan evitarlo, separándonos de nuestra esencia divina, estos arcontes tienen un líder llamado Demiurgo, este es el creador del mundo material, el de la oscuridad.
La esfera de las estrellas fijas era conocida como pleroma conformada por 30 eoenes, cada uno correspondiente a los días del mes y dentro de estos estaban los signos del zodiaco cuyos equivalentes terrenales eran los 12 apóstoles.
Demiurgo: Para ellos, el mundo visible, material, en el que vivimos no es de origen divino, sino que es malévolo, este mundo material no había sido creado por dios, el verdadero, sino que había sido el Demiurgo, una entidad que se hace pasar por la divinidad y nos ha encerrado como espíritus que somos, en un mundo material del que no podemos salir, para lograrlo deberíamos alcanzar más allá de lo mutable, la idea divina de lo inmutable,
Siendo una relación con las ideas platónicas que distinguen lo mutable, lo tangible y lo inmutable que para platón era el mundo de las ideas.
Para algunas sectas solo había un demiurgo mientras que para otras había 365, uno para cada día del año solar.
Objetivo: Como el mundo material no había sido creada por dios, sino que, por un usurpador llamado Demiurgo, por lo que lo divino era conocido con la palabra “Pneuma”, más allá del demiurgo se encuentra el Pleroma, el reino de la divinidad, de la plenitud divina, lo que realmente fue creado por el dios verdadero, donde se encuentra la esencia de lo que verdaderamente somos, es decir el espíritu, al cual llamaban pneuma.
El ser humano tiene dentro de si la esencia divina que debe conocer, recordar, concepto conocido como pneuma, que viene del griego aire, el cual tenía connotaciones como el espíritu, aquellos que conseguían encontrar este conocimiento divino dentro de ellos, el pleroma, pasarían a ser los espirituales, aquellos conectados con la esencia de dios, regresando al reino espiritual a través de conocer la chispa divina dentro de nosotros que forma parte del todo creado por el auténtico dios, de ahí viene la palabra gnóstico, de gnosis, de un conocimiento profundo interno.
Según Clemente de Alejandría en su exhortación a los paganos la función principal de la revelación gnóstica era liberar a los hombres espirituales del determinismo astral, es decir liberarse del influjo de los astros del que supuestamente eran prisioneros.
Otra doctrina central del gnosticismo muy extendida era la del paso del alma a través de las esferas planetarias, ruta que había sido abierto por el salvador conocedor de los nombres sagrados con los cuales apaciguar a los arcontes también llamados ángeles o demonios guardianes que impiden el ascenso del alma y fueron creados por el Demiurgo.
Gnosticismo en el cristianismo y evolución
Para las creencias y textos gnósticos la figura de Jesús sería la idea de alguien que consiguió volver al dios verdadero reconociendo esa chispa espiritual del pleroma y que nos trajo a la humanidad de como volver y como recordar ese origen verdadero del que procedemos, viendo así a Jesús como un maestro espiritual.
Textos gnósticos encontrados en el Nag Hamadi en 1945 contenían textos como el evangelio de tomas, en el supuestamente transmitía estas enseñanzas ocultas a sus discípulos, los textos de este códice cambiaron completamente el entendimiento de las creencias gnósticas y herméticas de la antigüedad evangelio de María Magdalena donde se la describe como una discípula destacada de las enseñanzas gnósticas transmitidas por Jesús simbolizando a María como el alma, el apócrifo donde hay una serie de figuras mitológicas como los arcontes, entidades subordinadas al mal cuya función seria impedir a las almas liberarse del mundo material en el que estamos atrapados y ha sido creado por el Demiurgo,
todas estas ideas fueron perseguidas por partes de iglesias del cristianismo primitivo, tachando a los gnósticos de herejes ya que la idea de salvación se encuentra a través de los sacramentos ellos proponían que esta solución se encontraba en el autoconocimiento.
Muchas de estas ideas lograron sobrevivir incluso a la edad media con los Cátaros, los cuales tienen muchas ideas en común con las ideas gnósticas.
A raíz del descubrimiento de los códices del Nag Hamadi el gnosticismo volvió al interés general de la sociedad, resonando la idea del rechazo dogmático con corrientes espirituales modernas del siglo XX, influyendo las ideas de introspección en pensamientos desarrollados durante el siglo XX como el pensamiento Junguiano.
Influencia en el judaísmo
Mostrando paralelos no solo con el neoplatonismo, hermetismo, los misterios de mitra e incluso la mística judía temprana del mercaba, con la que el historiados judío Gershom Scholem identifico como gnosticismo judío, en su libro “orígenes de la cábala” escribió que estas ideas se afirmaron en el corazón de una disciplina esotérica dentro de una disciplina judía no solo dentro de los herejes judíos, a pesar de que otros ángeles asumen el papel de los arcontes planetarios paganos, amenazando al visionario a las puertas de los 7 palacios celestiales que de acuerdo con las ideas gnósticas solo pueden traspasadas a través de la exhibición de una magia, sello, recitación de himnos u oraciones… mostrando una posible influencia entre los escritos apocalípticos judíos tardíos y el gnosticismo monoteísta judío y el herético que tendió hacia el dualismo más cercano al cristianismo.
Origen de la creación gnóstica ofita.
Para los Ofitas o Setios, una secta gnóstica que surgió en Siria y Egipto en el siglo I, fue descrita por Hipolito en su obra “Syntagma”, estos interpretaron la gnosis de forma diferente, para ellos el dios bíblico es el dios del mal, “Yaldabaoth” / “Jaldabaoth” / ”Demiurgo” el dios del antiguo testamento era orgulloso, pedante y vengativo y como sabía que existían poderes por encima de él y era codicioso del poder supremo se autoproclamo el dios único y creo la tierra y el hombre para reinar sobre ellos, supuestamente insatisfecho con su creación quiso destruir su trabajo a través de una mujer, Eva, pero Sofia libero al hombre enviando una serpiente que lo llevo a comer del fruto del árbol del conocimiento, prohibido por el Demiurgo para mantener al hombre ignorante.
En la tradición gnóstica, Sofia del griego sabiduría, se refiere a la emanación final y más baja de dios, también representada como la serpiente, siendo en la mayoría de las versiones ella quien da a luz al demiurgo quien a su vez provoca la creación de la materialidad universal y con ello a la humanidad, atrapando elementos del pleroma robado a Sofia dentro de los humanos, a través de Sofia Adán y Eva adquirieron el conocimiento de todas las cosas y comenzaron a alejarse de su malvado creador, motivo por el cual en esta mitología el demiurgo echo a Adán y Eva del paraíso los cuales engendrarían a Caín y Abel y a Set y Norea, Set era de una raza superior y sus hijos eran considerados los hijos de dios, los cuales se casaron con las hijas de Caín causando tal corrupción que dios desato el diluvio, pero Sofia nuevamente salvo a Noe, cuando el mundo se repobló dios eligió a Abraham haciendo un pacto con él en el que si sus descendientes le servían les otorgaría la tierra, estos fueron sacados de Egipto por Moisés quien les dio la ley, mientras que los profetas eran sirvientes de este falso dios, Sofia permitió que ciertas palabras se infiltraran en sus profecías, palabras que se referían al hombre primordial, a los eones y al cristo, porque lo que pretendía ella en secreto era provocar los nacimientos de Jesús y Juan el bautista.
También existieron otras sectas gnósticas como los Valentinianos, Manideistas, Basilideanos, Setianos, Eclesiastas, gnósticos persas, sirio-egipcios y judeo-israelitas.
Sophia en el gnosticismo
Sophia es una figura que encarna temas como la sabiduría divina, la ida el arrepentimiento y la redención, para los primeros grupos gnósticos fue una advertencia de los peligros del olvido espiritual y una promesa de que el conocimiento y la iluminación son posibles.
Según las corrientes gnósticas la figura de Sophia fue diferente, pero para la mayoría fue un punto central de devoción y meditación, teniendo una prominencia en su cosmología, tales como una emanación divina, una deidad caída, la psique del mundo e incluso el aspecto femenino del logos siendo por ello descrita por una enorme variedad de aspectos y nombres, como el espíritu santo, el alma gemela de Jesús, la mano universal, la mano izquierda de Dios, la matriz, la reveladora de los misterios o como helena que quiere decir Selene, la luna.
Originalmente la figura de Sophia, personificación de la sabiduría divina tiene origen helenístico, siendo anterior al gnosticismo, siendo muestra de ello el mito de Atenea, los primeros gnósticos toman su figura de los neoplatónicos junto con otras ideas como el Demiurgo y el pleroma y a su vez la armonizan con conceptos judeo-cristianos ya que estas corrientes surgieron de distintas ideas y sistemas religiosos, principalmente el neoplatonismo, cristianismo primitivo y algunos aspectos del misticismo judío anterior a la cábala.
La Sophia gnóstica en la mayoría de los casos se asemeja a una fusión entre la Sophia neoplatónica y la Shekinah del misticismo hebreo, ya que ambas interactúan de manera significaba con el mundo material y la humanidad, ambas simbolizan la presencia de una emanación o de una faceta femenina de dios y están asociadas a la redención y la restauración a un estado más puro anterior a lo material y lo más importante, están asociadas a la sabiduría divina y la revelación, la gnosis y pleroma.
En la cábala, la Shekinah es una maestra de secretos místicos mientras que en el gnosticismo Sophia es la guía hacia la gnosis que lleva a la salvación, el concepto de sabiduría divina también aparece en la teología más ortodoxa de distintas religiones como el cristianismo llamada Sofia, en el judaísmo Jojma, en el budismo Prajñā y en el islam hikma.
Uno de los elementos más importantes del gnosticismo fue la importancia que le dieron al elemento femenina en metafísica y moral, para la mayor parte de los gnósticos el espíritu santo se identificaba con una mujer inmaterial a veces hermana y otras, hermana de cristo, en algunas de estas versiones era visto como una joven prisionera en el cuerpo de la persona, el concepto de anima y otras una virgen de luz desempeñando el papel de juez supremo en el más allá, otros creían que el sufrimiento de Sophia incitaba al cread a aliviarla y a través de ella liberar a la humanidad entera, siendo diferente para cada grupo gnóstico, para algunos Sophia la de las alturas, la madre celestial, para otros Sophia la de abajo o también Sophia prounicos, la caída del pleroma, la secta de los ofitas la concebían como la madre serpiente, madre del demiurgo, jefe de los arcontes, mito del que surge el uso simbólico de la serpiente como representación de sabiduría divina.
En todas las ramas del gnosticismo existen elementos comunes, pero nunca son exactamente los mismo, sus valores cambian e incluso llegan a invertirse, en la mayoría de los sistemas gnósticos el mundo es fruto de la creación de un demiurgo, deidad menor emanada de una deidad superior, muchas sectas lo asociaron con el dios del antiguo testamento y a la divinidad suprema, el dios original, la monada, el pleroma, el uno era considerado una deidad primordial divina, una plenitud incognoscible de la que surgen todos los demás elementos de la cosmología gnóstica.
Sophia siempre aparece como una emanación del pleroma aunque su historia varie entre los diferentes textos gnósticos, en general es considerada una de las ultimas emanaciones de una seria de despliegues progresivos de la divinidad suprema, representando la sabiduría en su estado más puro que puede ser encontrada fuera de la fuente primordial de divinidad, ya que esta contiene una sabiduría final irreproducible por cualquiera de sus emanaciones.
En su mito a veces descrito como un acto de voluntad autónoma y otras como un deseo de conocer a su creador Sophia se extiende más allá de su reino y cae, acto conocido como la caída de Sophia y considerado por algunas corrientes como el origen del sufrimiento y la imperfección en el mundo material, ya que tras su caída da a luz al demiurgo, artesano ignorante del mundo material, siendo considerado en esta versión del mito una entidad malévola o incompetente que crea el plano material y a los arcontes para mantener su dominio sobre ese plano, sin embargo como su madre lo engendro sin consorte por lo que es imperfecto y por ello su creación también, simbolizando la ignorancia espiritual y contraponiéndose con la verdadera divinidad, trascendente y superior a la realidad que el gobierna, en esta creencia la liberación espiritual implica trascender la creación del demiurgo y alcanzar la gnosis, el conocimiento interior de la naturaleza divina, siendo ayudados por Sophia la cual pretende redimirse por su caída y intentando restaurar todo incluida ella al pleroma, a la divinidad, a la fuente.
