Johannes Bureus
En el siglo XVI cuando la biblia dejo de ser considerada como una fuente histórica fiable y paso a ser considerada únicamente como un texto religioso, un libro de fe, en esa época un polimata llamado Johannes Bureus, comenzo a vagar por Suecia copiando las inscripciones rúnicas que encontraba.
Al principio empezó como una afición guiada por cierta intuición, pero sus conexiones hicieron que fuese subsidiado por el gobierno, en el 1600 ya era capaz de leer las runas y conforme las estudio se convenció de que había un secreto más profundo tras ellas, el cómo muchos eruditos de su tiempo eran aficionado al ocultismo y creyó encontrar patrones coincidentes en muchos aspectos secretos.
Después de un intenso estudio de la cábala y la monada jeroglíficas de John Dee, creyó haber descubierto la clave y la reconstruyó en un sistema rúnico al que llamo “Alduruna” en la que aseguraba que el base de la que derivaba el alfabeto rúnico funcionaba el simbolismo con la geometría pitagórica y además proveía la clave de las profecías bíblicas.
En 1611 escribió el primer borrador de sus conclusiones, llamado “Alduruna renovada” la cual en ocasiones recibe el nombre de piedra filosofal, le presento una copia al rey sueco Gustavo Adolfo, de 1616 a 1618 escribió tres panfletos rosacruces fortaleciendo su afirmación sobre el secreto de las runas y su pasado misterioso, en 1643 presento su edición final a la hija de Gustavo Adolfo, la reina Cristina, ninguno de los monarcas puedo entenderlo verdaderamente, lo cual es sorprendente debido a que la reina quiza la mujer más versada en ocultismo en el siglo XVII, conocida como “la minerva del norte”
Tras la muerte de Johannes Bureus su trabajo fue rescatado por estudiantes que se centraron en la parte histórica y lingüística ignorando la faceta ocultista, al menos en los ámbitos más académicos pues en los círculos ocultistas sí que se siguió estudiando el sistema de la Alduruna, de forma similar a lo ocurrido con los pitagóricos y las matemáticas, donde los números eran primero símbolos mágicos y posteriormente unidades contables.
Bureus se había iniciado en el ocultismo con los trabajos de Paracelso Reichlin y Agripa, por lo que era muy cercano al núcleo y a los orígenes de la cábala cristiana post renacentista, es decir, al acercamiento que intentaron algunos eruditos cristianos entre su fe, el hermetismo y la cábala judía y que iniciaría una corriente mística cristiana.
A través de la comparación con las letras en la cábala y los números en el protagonismo se convenció de que las runas podrían utilizarse en distintos niveles, creía que no sólo eran letras para escribir, sino también símbolos esotéricos y mágicos, el uso y el significado místico y ocultista de las runas fue lo que él bautizó como “alduruna” o runas nobles, de las palabras suecas adel que significa nobles y runa, más tarde este sistema se conocería como cábala gótica.
Bureus eliminó la última fila de las runas del alfabeto de los países escandinavos que vulgarmente se usaban para escribir y lo remitió a 15 runas divididas en tres filas con cinco runas en cada una, aseguraba que las runas se habían creado en la antigüedad por un personaje mítico y creía que el pueblo sueco volvería a usarlas como medio de escritura, por ello ganó cierta popularidad y hasta en un momento los militares suecos usaron la escritura rúnica en los mensajes secretos durante la guerra de los 30 años.
También con estas runas creó un sigilo similar en concepto a la monada jeroglíficas de John Dee ya que se interpretan como símbolos planetarios, en el que según Bureus se podía divisar un mapa universal y de la evolución del ser a través de diferentes puntos de la existencia, por lo cual era equivalente al árbol de la vida cabalístico y a la vez también lo relacionaba con él Igdrasil
En el Alduruna de Bureus hay un camino de progresión hermético, desarrolló una cruz de runas donde la línea vertical describe la progresión del adepto a medida que se va elevando desde la tenebrosa hasta el luminario, el último principio es equivalente a la “Ein Sof” de la cábala representado por la runa de dios, símbolo del espíritu y del uno, esta es la runa de Thor, ya que en el sistema de Bureus se denominaba ose sincretizava a Thor con la divinidad suprema, pero en realidad no se referían a un dios vikingo sino a otra entidad, por lo cual muchas veces cuando se ve un martillo se está haciendo referencia a una deidad secreta.
En este concepto el nivel más bajo era el material, el plano de la dualidad, que estaba simbolizado por la hagal también llamada birhal, en teoría, el objetivo en el sistema de bureus no era escapar del nivel más bajo, sino armonizar el todo, lo espiritual con lo material o sea la unidad.
La unificación es simbolizada por la runa en la que los dos principios se convierten en uno, bureus a sí mismo construyó varios sigilos rúnicos que describen ciertos procesos en los que se nota indudablemente la influencia de la alquimia y el hecho de que bureus revelara que la meta de la luna era fusionar el nivel de la unidad con el de la dualidad hace que su sistema se corresponda con la filosofía draconiana, donde se unen la serpiente y el águila en el dragón.
CABALA GOTICA
En 1646 el místico rosa cruz Abraham van frakenberg incluiría Bureus en una lista entre los grandes cabalistas cristianos de la historia, junto a Joaquín de Fiore, Pico della Mirándola, Reichling, Agripa, Giordano Bruno y a rosacruces cómo Petrus bonus y julios esperber, la lista además de ser repartida entre los círculos rosacruces del báltico y de toda Europa, fue adjuntado a las nuevas ediciones de las obras de Guillaume Postel, un astrónomo cabalista y lingüista, especialista en hebreo, árabe y Ciriaco y que era conocido por sus traducciones latinas del Zohar, del Sefar yetsira y del Sefer abair, además de esto está documentado por varias fuentes que fue amigo íntimo de Ignacio de Loyola y muy cercano a los miembros originales de la compañía de Jesús, los jesuitas e inclusive hizo el noviciado y el curso los estudios de la compañía de Jesús en roma, pero abandonó la academia cuando tuvo que tomar los votos religiosos, lo cual sugiere muchas cosas, entre ellas que ya tenía otra fe.
Por todo esto Bureus es conocido principalmente como un exponente de la teoría del gótico Godó, esta es la idea de que los antiguos godos de Suecia más precisamente de la isla de Gotland, fueron los primeros gobernantes de Europa y Suecia el verdadero origen de la cultura occidental y también asegurando que cada vez que se hace mención a los pueblos indoeuropeos, se está refiriendo a los antiguos godos.
Para la mayoría de los profesionales dedicados a la historia el origen de los godos es como mínimo incierto por no decir misterioso ya que recién se sabe de ellos cuando comienzan a interactuar con los romanos y que ya eran una sociedad altamente formada como para enfrentarse a la mismísima roma o sea una cultura madura, ahora bien decir que hayan sido el origen de la cultura occidental quizás sea demasiado.
En sus escritos rosacruces Bureus presentó la idea de que los antiguos godos eran los gobernantes originales de Europa, desde Italia y España en el sur hasta Inglaterra en el norte, esto también proporcionaba una justificación a las ambiciones geopolíticas de Suecia en ese momento, de hecho esta teoría iba a seguir siendo la versión oficialmente aceptada de la historia en Suecia hasta ya bien entrado el siglo 19, esto desencadenaría toda una batería de hipótesis, teorías y suposiciones destacables.
Bureus destacó las afinidades entre las ideas de los primeros rosacruces y la doctrina de la restitución humana universal, establecida por Guillaume Postel, ya que también se inspiró en las ideas de Postel sobre un renacimiento de la Europa celta con una revolución de las artes y las ciencias, a la que añadió ideas sobre la difusión de los pueblos hiperbóreos.
Todavía existe una copia personal de Bureus de la obra “panthenōsia” de Postel que está marcada por comentarios, especialmente en las secciones sobre árabe y sobre una posible concordancia entre los hebreos los cristianos y los Imaielies, señalando que Postel empleo la retórica sobre el papel redentor que jugaron para la humanidad los descendientes de Noé, particularmente Gomer y Ashkenaz, lo cual todavía hace mucho ruido, es polémico y suele desatar acaloradas discusiones, ya que desde principios del siglo 19 todo lo relacionado con las runas se ha incluido en la filosofía pro aria.
Junto con tules, hiperbórea fue una de las varias incógnitas para los griegos y romanos, desde Plinio, Píndaro y Heródoto así como Virgilio y Cicerón más tarde, informaron que en esta tierra el sol salía y se ponía solo una vez al año y la gente vivía ahí hasta los 1000 años disfrutando de vidas de completa felicidad, Hecateo de Abdera, a un historiador griego del sigloIV a.c. publicó un largo tratado de todas las historias sobre la hiperbórea, que sería revivido por Diodoro Sículo en su obra filípica, donde afirmó que hiperbórea alguna vez fue planeada para ser conquistada por una gran raza de soldados de otra isla, algunos afirman que podría haber sido la Atlántida, pero el plan fue abandonado porque los soldados se dieron cuenta que los hiperbóreos eran demasiado fuertes para ellos, se dice que Teseo, el mítico héroe y fundador de Atenas, visitó a los hiperbóreos y Apolonio de Rodas escribió que los argonautas avistaron hiperbórea cuando navegaron a través de heridanos un río en el norte de Europa mencionado en la mitología griega y Hecateo de Abdera identificaba hiperbórea con gran bretaña, además de esto, seis autores griegos clásicos también llegaron a identificar a los hiperbóreos con los celtas, aunque puede haber más éstos fueron; Antímaco de colofón, Plutarco, Heráclides póntico, Apolonio de rodas, Posidonio de apamea y el mismo Hecateo de Abdera.
Dirigiéndose a los rosacruces Bureus proclamó en su manifiesto “famaesclanza” de 1616 que en el norte existió una tradición hiperbórea mística que se conservaba en las runas gótico escandinavas, siglos antes en 1434, el obispo Nicolás rack baldi, había afirmado que Suecia era la cuna de toda la cultura europea ya que prácticamente todos los pueblos de Europa incluidos los hunos, los wendos, los lombardos y los sajones, eran descendientes de los antiguos godos nórdicos, un siglo más tarde de eso el arzobispo Johannes Magnus rastreo el nacimiento de la nación sueca en Magog, que habría desembarcado en el archipiélago de Estocolmo 88 años después del diluvio, de este hecho había florecido una magnífica civilización sin parangón en la historia de la humanidad, supuestamente hasta 836 años después cuando los descendientes del rey Magog partieron en la misión de la conquista capturando varias partes de Europa y difundiendo las virtudes de la cultura gótica.
Además de todas estas hipótesis Bureus también se basó ampliamente en el alquimista belga Gerhard Dorn, uno de los principales popularizador es de las obras de Paracelso, Dorn presentó un relato de como los hijos de adán para preservar su sabiduría divina para las generaciones futuras, grabaron dos tablas de piedra en las que describían todas las leyes naturales y las artes para dominar las en caracteres jeroglíficos, las cuales deberían ser las runas o por lo menos según creía Dorn, supuestamente, después del diluvio una de estas tabletas fue encontrada en el monte Ararat por Noé, quien transmitió el conocimiento a sus descendientes, de ellos más tarde se extendió a Caldea, Persia y Egipto donde fue estudiada por Hermes trismegisto.
Para bureaus el relato de Dorn fue muy significativo ya que el nieto de Noé Magog, el supuesto antepasado de los godos, habría traído la sabiduría original a Suecia, influenciado por la noción renacentista de una teoría Prisca, de un saber antiguo y común, Bureus afirmó que todo el conocimiento europeo se derivaba originalmente de los godos, que habrían enseñado inclusive a los griegos y a los romanos, citando el libro de arte cabalística de Johannes reuchlin, Bureus describió esta cábala gótica como una teología simbólica en la que las letras runicas eran signos de secretos divinos, llevando a quien podía comprender todo su significado a una unión definitiva con el todo, el principiunm absolutis entis.
Bureus también añadió a las afirmaciones de Dorn el relato bastante similar de Pico della Mirandola en su obra “oratio de hominis dignitate” donde declaró que uno de los personajes de esta obra, “Avaris el hipérboreo” era un imitador del Zalmoxis tracio, ya que éste era uno de los primeros practicantes de la magia natural, Zalmoxis fue descrito por Heródoto y Platón como un alumno de Pitágoras, con todo lo que eso significa y del que también más tarde se diría que fue el maestro de los primeros druidas, más tarde se convirtió en de los antiguos godos, cuyas obras fueron descritas en la conocida guetica del siglo VI de Jordania, la guetica a su vez inspiró a Bureus a identificar a los legendarios hiperbóreos, las tierras míticas del extremo norte, en la península escandinava, lo que los llevó a identificar a Zalmoxis y a su discípulo Avaris el hipérboreo como los dos más importantes de los antiguos sabios góticos, sin embargo en la versión de Bureus había sido el sueco Avaris quien había enseñado a Pitágoras todos los secretos de la filosofía, pasando así la sabiduría de los escandinavos a los griegos, Bureus describió a Zalmoxis como el guardián de los secretos de la Adelrunas.
Bureus, en definitiva, se basó en las teorías de Postel para afirmar su idea final, que las runas fueron las sibilas septentrionales y que al igual que los druidas celtas habrían sido veneradas por sus poderes proféticos durante siglos.